“Lo strumento è di facile utilizzo nella misura in cui tutti possono usarlo senza difficoltà, con la frequenza desiderata, per gli scopi che essi stessi stabiliscono. L’uso che ciascuno ne fa non viola la libertà degli altri di fare lo stesso. Nessuno ha bisogno di un diploma per avere il diritto di usarlo; si può prendere o meno. Tra l’uomo e il mondo, è un conduttore di senso, un traduttore di intenzionalità” (…) Una società in cui le moderne tecnologie servono individui politicamente interrelati piuttosto che manager, la chiamerò “conviviale””, una “società moderna di strumenti responsabilmente limitati (Ivan Ilich, “La convivialità. Una proposta libertaria per una politica dei limiti allo sviluppo”)

Più in generale:

Convivialità significa e comprende cordialità, vivacità e stare insieme. Il cambiamento positivo del mondo accademico e della società non può essere ottenuto individualmente, ma richiede che gli accademici si uniscano e trasformino collettivamente le strutture dominanti. (…) La convivialità prevede così l’empowerment sia per gli individui sia per i gruppi, e non l’emarginazione dell’uno da parte o per l’altro. Nyamnjoh (2017) sostiene che la convivialità implica l’intuizione che noi e il mondo siamo incompleti e che raggiungendo gli altri, impariamo da loro e stabiliamo “prospettive di reciproco vantaggio”. (…) Nyamnjoh immagina la progressiva trasformazione del mondo accademico, un’utopia concreta di un’università migliore e di un mondo accademico migliore in una buona società. Diventa evidente dai suoi scritti che la convivialità riguarda tre C: (ri) riconoscere gli altri, comunicare con gli altri e cooperare con gli altri (…). La realtà del mondo accademico e della società spesso appare diversa. Queste sfere di esistenza sono modellate da competizione, accumulazione, strumentalizzazione, mercificazione e alienazione. La convivialità è un ideale per cui dobbiamo lottare. La cultura conviviale esiste in parte oggi, ma anche il mondo accademico è confrontato e ampiamente modellato dalle forze della concorrenza, dell’accumulazione, della strumentalizzazione, della mercificazione e dell’alienazione. La convivialità richiede fondamenti materiali che consentano e diano agli esseri umani l’accesso al tempo, allo spazio e alle risorse che sono precondizioni per praticare la convivialità. (…) La nozione di convivialità ha giocato un ruolo nella filosofia e nell’etica della tecnologia. Si basa sull’intuizione che non tutto ciò che è tecnologicamente possibile è moralmente desiderabile. Nelle società di classe, molte tecnologie non promuovono il bene pubblico, ma servono solo gli interessi particolaristici di alcuni, sono tecnologie distruttive che danneggiano gli esseri umani, la società e la natura, o promuovono lo sfruttamento e il dominio. Illich sostiene che dovremmo limitare responsabilmente la realizzazione delle possibilità tecnologiche a quelle opzioni che vanno a vantaggio di tutti. Ma la convivialità va oltre la tecnologia. Illich ha un’ampia conoscenza degli strumenti. Comprende gli strumenti non solo come macchine, ma come “istituzioni produttive” che producono anche beni come l’istruzione, la salute, la conoscenza o le decisioni (…). In una società conviviale e nei sistemi sociali conviviali, gli esseri umani si riuniscono liberamente, guidati da cordialità e allegria, per cooperare affinché emergano prodotti che sono beni comuni e servono il bene pubblico. (…) Nel mondo conviviale, gli studiosi si uniscono per creare una conoscenza critica che aiuti a promuovere il bene comune di cui tutti beneficiano. (…) Tecnologie conviviali e le strutture fanno parte della creazione del socialismo democratico. La convivialità non è semplicemente una mentalità, un atteggiamento, una visione del mondo, un principio morale o un comportamento individuale. E ‘molto più di questo. È un tipo di sistema sociale, un modo di progettare e plasmare la società. La convivialità comprende «il rapporto triadico tra persone, strumenti e una nuova collettività» (…). Gli appelli per la decolonizzazione e la de-occidentalizzazione del mondo accademico e degli studi sui media e la comunicazione sono stati appelli alla transdisciplinarietà, alla pluriversalità e alla convivialità, (…) nozioni [che] hanno alcuni limiti e dovrebbero quindi essere intese come transdisciplinarietà critica, lotta per l’unità nella diversità e cambiamenti delle relazioni sociali, delle strutture di potere e dell’economia politica. Ciò significa che la decolonizzazione è un processo materiale. (C. Fuchs, “Digital Humanism: A Philosophy for 21st Century Digital Society”, traduzione in proprio)