Sintetizza Mignolo nella Prefazione “Sì, possiamo” a “Can Non-Europeans Think?“:

[Il razzismo epistemico è] nascosto sotto la naturalizzazione di certi modi di pensare e produrre conoscenza a cui viene dato il nome di eurocentrismo. Il razzismo non è una questione di gruppo sanguigno (il criterio cristiano utilizzato nella Spagna del Cinquecento per distinguere i cristiani da mori ed ebrei in Europa) o il colore della propria pelle (africani e le civiltà del Nuovo Mondo). Il razzismo consiste nello svalutare l’umanità di alcune persone respingendola o sminuendola (anche se non intenzionalmente) mentre si mette in luce e si pratica la filosofia europea, presumendola universale. Può essere globale, perché fa leva sull’espansione imperiale, ma di certo non può essere universale. Il razzismo è una classificazione e la classificazione è una manovra epistemica piuttosto che un’entità ontologica che porta con sé l’essenza della classificazione. È un sistema di classificazione messo in atto da attori, istituzioni e categorie di pensiero che godono del privilegio di essere egemonici o dominanti, e che si impone come verità ontologica rafforzata dalla ricerca “scientifica”. (…) Il pensiero è una caratteristica comune degli organismi viventi dotati di sistema nervoso. Ciò include gli umani (e certamente gli europei). Ciò che fanno tutti gli esseri umani non è la filosofia, che non è una necessità, ma il pensiero, che è inevitabile. I pensatori greci hanno chiamato il loro modo singolare di pensare filosofia, e così facendo sono stati nominati filosofi, coloro che fanno filosofia. Questo è ovviamente comprensibile; ma è un’aberrazione proiettare una definizione regionale di un modo di pensare regionale come standard universale in base al quale giudicare e classificare. (…) Non è il colore della pelle che conta, ma la deviazione dalla razionalità e dal giusto sistema di credenze. Per questo ora ci chiediamo se gli asiatici o i non europei possono pensare. Al suo inizio, il sistema di classificazione razziale moderno/coloniale (nel XVI secolo) era teologico e fondato sulla credenza della purezza del sangue. I cristiani nella penisola iberica avevano il sopravvento epistemico su musulmani ed ebrei. Ciò significava che i cristiani si trovavano a godere del privilegio epistemico di classificarsi senza essere classificati. Era il privilegio di gestire l’epistemologia del punto zero, come ha sostenuto in modo convincente il filosofo colombiano Santiago Castro-Gómez. Il privilegio epistemico teologico si estendeva agli indigeni tlamatinime aztechi e agli Inca amautas (uomini saggi, individui pensanti, rispettivamente ad Anahuac e Tawantinsuyu, aree conosciute oggi come Mesoamerica e Ande). Nella gerarchia razziale della conoscenza fondata nel XVI secolo, si sono storicamente fondate differenze epistemiche e ontologiche coloniali. Furono rimappate nel diciottesimo e diciannovesimo secolo quando la teologia fu soppiantata dalla filosofia secolare (Kant) e dalle scienze (Darwin). (…) il razzismo epistemico (…) si basa su classificazioni e gerarchie elaborate da attori insediati in istituzioni che essi stessi hanno creato o che da loro hanno ereditato il diritto di classificare. Cioè attori e istituzioni che legittimano il punto zero dell’epistemologia come Parola di Dio (teologia cristiana) o Parola di Ragione (filosofia e scienza secolari). (…) Questo è un trucco potente che, come ogni trucco magico, il pubblico non vede come tale ma come qualcosa che accade e basta. Coloro che sono classificati come meno umani non hanno molta voce in capitolo nella classifica. (…) la classificazione è emanata sulla base dell’esclusivo privilegio della razza Bianca, i cui attori e istituzioni erano ubicati in Europa, le cui lingua e categorie di pensiero derivavano dal greco e dal latino, iscritte nella formazione delle sei moderne lingue coloniali europee: italiano, spagnolo, portoghese (dominanti durante il Rinascimento), tedesco, inglese e francese (dominanti dall’Illuminismo). (…) “Fai filosofia perché sei bianco”; sei bianco perché fai filosofia (europea)”, dove “bianchezza” e “fare filosofia” rappresentano le dimensioni ontologiche della persona. Dietro la persona non c’è solo il colore della pelle ma anche un linguaggio che opera su principi e presupposti di conoscenza. (…) Se secondo le classificazioni razziali si è epistemicamente e ontologicamente inferiori (o sospetti), non si può pensare (cioè si può, ma non si è credibili), non si appartiene al club della genealogia “universale” fondato su greco e Lingue latine che trasmutarono nelle sei lingue europee moderne/coloniali. Il persiano non appartiene a quella genealogia. E lo spagnolo perse il treno della seconda era della modernità nel diciottesimo secolo. Inoltre, lo spagnolo è stato ulteriormente svalutato come lingua del Terzo Mondo dell’America spagnola. Pertanto, se si desidera entrare a far parte del club di filosofia continentale e la propria lingua è il persiano, lo spagnolo latinoamericano, l’urdu, l’aymara o il bambara, o anche una lingua di civiltà come il mandarino, il russo o il turco, si devono imparare le lingue della filosofia “europea” (tedesco e francese, principalmente).